Premier forum annuel des parties prenantes de l'initiative pour une conservation inclusive au Kenya
Dans le bassin du fleuve Mid-Ewaso Ng'iro au Kenya, l'organisation de défense des droits des autochtones, IMPACT (fondée en 2002), utilise les fonds de l'Initiative pour une conservation inclusive (ICI) du FEM-7 pour soutenir l'auto-renforcement des communautés autochtones afin qu'elles puissent assurer la conservation en fonction de leurs propres connaissances, valeurs, priorités et aspirations.
Alors que la première année de l'ICI au Kenya s'achève en juin 2024, un Forum annuel inaugural des parties prenantes s'est tenu du 24 au 26 juillet à l'hôtel Beisa et au centre de conférence de Nanyuki. Les objectifs du Forum étaient de mettre à jour les parties prenantes de la conservation dans l'espace de conservation du Mid-Ewaso sur l'ICI, de partager les points forts et les leçons apprises de l'année 1, et de lancer un dialogue plus large sur ce que la conservation inclusive devrait ressembler dans cette partie du Kenya, où des approches moins inclusives de la conservation se sont implantées.
Bilan de la première année de l'ICI Kenya
Le nom du sous-projet ICI au Kenya est Uhifadhi wa Kiasili | Ramat Ang' | Ayuokor | Horsa Bulcha. Ce nom se traduit approximativement par "Conservation inclusive" dans les principales langues parlées dans le bassin du fleuve Mid-Ewaso Ng'iro : Swahili, Maa, Turkana et Borana.
La première année d'Inclusive Conservation s'est concentrée sur deux activités clés, après une période de consentement préalable, libre et éclairé (FPIC) parmi les communautés participantes. Inclusive Conservation a ensuite collaboré avec 22 communautés du Mid-Ewaso pour élaborer des cartes et des calendriers bioculturels. Ces cartes et calendriers décrivent l'étendue historique et actuelle des territoires bioculturels des communautés. Ils contiennent également des informations essentielles sur la manière dont les pratiques culturelles des peuples autochtones contribuent à l'utilisation durable et à la protection de la biodiversité - ainsi que des ressources terrestres et hydriques - dans la région.
Une deuxième activité connexe au cours de la première année a consisté à documenter les espèces culturelles clés. Il s'agissait de fournir des informations complémentaires aux cartes et aux calendriers bioculturels, d'identifier les espèces domestiques et sauvages les plus importantes pour chaque communauté et d'étudier la manière dont ces espèces ont été conservées et utilisées de manière durable au fil du temps.
Photo 2 & 3 : Interviews d'informateurs clés avec des détenteurs de savoirs traditionnels dans la communauté de Shulmai - L'exercice sur les espèces clés culturelles a permis de mettre en évidence des similitudes et des différences. L'accent a été mis sur des espèces telles que Vachelia tortillis (Oltepes à Maa) et Ficus thonningii (Oreteti à Maa), la girafe réticulée (Sotowa à Borana) et l'autruche (Ekalees à Turkana), ainsi que les bovins et les ovins.
Il est important de noter que ces activités constitueront la base des protocoles bioculturels, des plans de gestion, des projets de démonstration et des centres de connaissances autochtones qui seront développés au cours des années suivantes de la conservation inclusive.
Pourquoi une conservation inclusive ?
Le monde est confronté à une crise de la biodiversité de plus en plus grave. La reconnaissance de cette crise a conduit à des efforts massifs et coordonnés pour stopper et inverser le déclin des espèces et de la santé des écosystèmes à l'échelle mondiale. Le nouveau cadre mondial pour la biodiversité (CMB) est l'une des principales forces de mobilisation de ces efforts. Il s'agit notamment de l'agenda 30X30 du GBF, qui vise à conserver 30 % de la planète d'ici à 2030. Pour soutenir cet objectif, le Fonds pour l'environnement mondial (FEM) s'efforce de réunir les 200 milliards de dollars américains promis lors de la COP-15 en 2022 pour contribuer à la réalisation de l'objectif 30X30.
C'est dans ce contexte global que l'impératif d'une conservation inclusive est devenu indéniable. D'une part, la majeure partie de la biodiversité de la planète se trouve dans les territoires autochtones. Ce n'est pas une coïncidence, car les modes de vie autochtones en harmonie avec la nature se sont avérés plus durables au fil du temps que ceux des autres sociétés. Par conséquent, le fait de s'assurer que les peuples autochtones ont le contrôle de ce qui est conservé, où et comment, pourrait conduire à des progrès significatifs dans le ralentissement de la perte de biodiversité. Historiquement, les peuples autochtones ont longtemps été exclus et/ou lésés par les modèles de conservation traditionnels, qui privilégient souvent la séparation des populations de la nature pour sécuriser les habitats naturels et monopoliser les droits d'accès, d'utilisation et de profit de la nature au nom de la conservation. Pour enrayer et inverser le déclin de la biodiversité et de la santé des écosystèmes, il faut également s'efforcer de réparer les injustices et les violences commises à l'encontre des peuples autochtones et rétablir leur droit à l'autodétermination.
Pourquoi une conservation inclusive au Kenya ?
Le bassin du fleuve Mid-Ewaso Ng'iro est un microcosme de ces réalités mondiales. Avant la colonisation, ses écosystèmes et ses paysages étaient façonnés par les interactions entre diverses espèces, y compris les animaux domestiqués, et les pratiques socioculturelles et de subsistance des différentes sociétés pastorales. Avec la colonisation et l'occupation coloniale aux19e et20e siècles, les paysages du Mid-Ewaso ont été violemment débarrassés des populations autochtones, de leurs animaux domestiques et de leur faune ; ils ont été divisés en zones commercialement productives et improductives ; et séparés en fonction de la race, de l'espèce (c'est-à-dire du bétail), et des systèmes d'utilisation et d'occupation des terres.
Puis, dans les années 1980/90 et 2000 respectivement, de "nouveaux" modèles de conservation sont entrés en scène, permettant de conserver la faune et la flore sur des terres privées et communautaires, plutôt que dans les seuls parcs et réserves nationaux. Une fois de plus, les peuples autochtones du Moyen-Ewaso se sont retrouvés exclus de leur patrimoine naturel et obligés de naviguer dans des modèles externes qui ne produisaient que peu ou pas d'avantages tangibles.
Au Kenya, les modèles communautaires ont parfois progressé dans la lutte contre les schémas historiques d'exclusion, d'inégalité et de marginalisation auxquels sont confrontés les peuples autochtones. Cependant, en fin de compte, ces progrès tendent à provenir de l'intégration des peuples autochtones dans les modèles de conservation traditionnels, plutôt que de la réorganisation de la conservation autour des connaissances, des valeurs et des aspirations des peuples autochtones.
Prochaines étapes de la "conservation inclusive".
Inclusive Conservation s'efforce d'inverser cette tendance en plaçant le renforcement et l'autodétermination des peuples autochtones au cœur de sa mission. L'ICI affirme que les peuples autochtones possèdent des connaissances précieuses sur les éléments du paysage qui doivent être conservés et sur la manière de le faire, afin de maximiser la diversité biologique et culturelle (bioculturelle).
Le rôle de l'ICI dans le processus est de faciliter une série de mesures différentes qui, en fin de compte, sont dirigées par les communautés indigènes et leur appartiennent. Ces mesures sont les suivantes
- Documenter la présence des peuples autochtones dans le paysage, y compris les contributions apportées à la diversité bioculturelle au fil du temps.
- Promouvoir la déclaration juridique et la reconnaissance des territoires et des ressources bioculturelles des peuples autochtones
- S'assurer de l'existence de plans de gestion comprenant des mesures de conservation de la diversité bioculturelle et de protection des ressources bioculturelles contre les menaces extérieures.
- Suivi et évaluation de la conservation bioculturelle à l'aide de systèmes et d'indicateurs culturellement appropriés
- Poursuite de l'auto-renforcement, de la communication et de la défense de l'autodétermination autochtone dans le domaine de la conservation
En respectant ce que les communautés savent déjà sur la conservation et en les aidant à appliquer ces connaissances en fonction de leurs propres valeurs et aspirations, ces mesures peuvent contribuer de manière significative à la restauration et à la conservation de la diversité bioculturelle dans le bassin du fleuve Mid-Ewaso Ng'iro et au-delà.
Aller de l'avant - ensemble
Photo 4 : Lepremier forum annuel des parties prenantes 2024 s'est tenu au Beisa Hotel and Conference Centre à Nanyuki, Laikipia.
Dans la mesure où l'ICI est axée sur l'autosuffisance et l'autodétermination des autochtones, l'initiative n'existe pas et ne peut pas exister en vase clos. Elle nécessite au contraire une collaboration avec d'autres acteurs du paysage qui peuvent offrir des possibilités de renforcement des capacités et de formation, ainsi que des conseils et des compétences uniques, identifiés par les communautés comme nécessaires pour poursuivre leurs propres visions de leurs ressources bioculturelles et de leurs territoires.
Le Forum annuel des parties prenantes a été l'un des premiers événements majeurs à rassembler une masse critique de parties prenantes de l'ensemble du bassin du fleuve Mid-Ewaso Ng'iro au nom de la conservation inclusive. Reconnaissant l'importance de cet événement, les participants ont saisi l'occasion pour rédiger collectivement un Manifeste pour la conservation inclusive. Les prochains forums annuels continueront à offrir une plateforme de dialogue et à encourager la solidarité dans la poursuite d'une conservation inclusive transformatrice et généralisée.
Si vous souhaitez contacter l'équipe d'ICI Kenya, veuillez consulter la section "Biographies des auteurs" ci-dessous.
Ressources complémentaires
A Manifesto for Inclusive Conservation (à paraître)
Inclusive Conservation Initiative Kenya : 2024 Annual Report (à paraître)
Biographies des auteurs
Vivian Silole, William Naimado, Joseph Larpei, Judy Arbele, Victorlyn Mukiri, Karaine Masikonte, Charis Enns, Brock Bersaglio
Informations sur les contacts
Vivian Silole, chef de projet : resilience2@impactkenya.org
Malih Ole Kaunga, directeur d'IMPACT Kenya : olekanuga@gmail.com
Karionga Village
Jua Kali Centre - Nanyuki
P.O. BOX 499 - 10400
Nanyuki
+25(472)-454-0669
+25(472)-266-3090
